天地五行属什么？
这个问题涉及古代哲学的基本范畴，在中国古代哲学中“天”、“地”是有特定的含义的，这要从《周易》说起。 《序卦传》曰： 有天地，然后万物生焉；有父子，然后万物亲焉；有夫妇，然后万物成焉。 《系辞传》也说： 有天地，然后万物生焉；有好恶，然后知吉凶。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随——《老子·二十五章》 大哉易之象！ 这里将“天地”与“万物”联系起来，把“阴阳”与“刚柔”联系起来，又认为万事万物都是由相对待的两个方面所构成的。这种观点就是所谓“对偶原则”或“对立统一规律”。 在这个基础上，古人把天地阴阳等归结为八种符号： 五行中的木火土金水并不是单纯指五种具体的事物，而是分别代表阴阳二气在事物发展中所处的五个不同阶段（如农历五月阳气盛极而衰，处于“未济”状态，所以是“炎上”）。它们之间也是相互关联的。
八卦中的乾艮震巽离坤兑八卦分别象征天圆地方，而且对应着简单的图形变化： 从这些基本要素的组合我们可以得到六十四卦，每一卦都有特定的组合形态并代表一定的事物。它们之间的顺序不能随意颠倒。这是由于古人已经发现自然界的事物都是按一定规律排列的，这种排列不是直线型的，也不是循环往复的，而是呈现出一种往前发展的势头。 用八个阴阳爻组成的六十四卦，每卦都有阴阳两个方面，并且都含有前面各卦的意思。因此它不仅仅代表了自然界的现象，而且也说明了自然界的形成和发展过程： 这里的阴阳不是纯粹的符号，而是一种客观存在。它在自然界中既是相对的又是绝对的： 这种阴阳观不仅影响了古人的认识世界的方式，而且还深刻地影响着他们对待人生、社会乃至政治的态度。比如《礼记·中庸》中说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”“君子素其位而行，不愿乎其外。” 儒家提倡的“中庸之道”实际上就是将人的行为规范限定在阴阳两个极端之间那个相对稳定的均衡点上，即古人所说的“中”。