五行都要全吗？
五行的含义，可大可小。小而言之，就是指木火土金水五个元素；大而言之，是指整个自然界。所以《尚书·洪范》才说：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，而《周礼·考工记》中所说的“五行”则更广博，“知者创物，巧者述之，守者用之，传者习之，学者熟之”，把创造物质资料生产的五种技能都包括在里面了。
那么，“五行”包含哪些内容呢？我赞同这样的说法：“五行即是万事万物”（引自李零《五行大义》）。比如，在医学上，五脏被分成五行，与五色、五味相通应，肝属木，其色青，喜酸味；心属火，其色赤，嗜甜味；脾属土，其色黄，甘味入脾；肺属金，其色白，辛味清肺；肾属水，其色黑，咸味补肾。五脏有疾，其色变，其味变，其形变。 又如，在古代哲学里，天地也有五行，木火土金水，五方东南中西北，五时春夏长夏秋冬，五脏肝胆脾胃大肠膀胱三焦，五官目舌口鼻耳四肢，五音角徵宫商羽，五色青红黄白黑，五味酸苦甘辛咸，都与天道运行相对应。天上飞的是飞鸟，地上跑的是走兽，土里埋的是虫蚁，水里游的是鱼鳖，高山之巅是鸟兽所不能到，所以“人为万物之灵”“行居其间，无所不容”（均引自李零《五行大义》） 所以说，五行就是一切事物产生发展的规律。这就不难理解为什么中医理论、阴阳五行会被认为是一种神秘学说了。因为它的确包含了某种神秘的元素，这种元素就是天人感应。
古人相信，宇宙天体对地球产生的冲击和影响，通过经络血脉传递到全身，从而形成所谓的“天人合一”“人体小宇宙”。而这种观点恰恰符合东方文化“天人合一”“顺其自然”的处世哲学。 所以在解释不清楚现代医学的遗传变异、基因分子等西方现代科学理论的时候，中医用阴阳五行这一抽象而又涵盖万有的符号系统来描述，似乎也更符合国人的思维。
八字用神在命理学上是一个十分重要的概念，命理名家无不苦心研究其理，呕心沥血。如元代刘基《多能鄙事》中曰：“大抵用神最要，若用神无破无战，则虽命轻贫薄，断其有福可享；若有破有战虽命富厚，断其不能享受”；清代徐乐吾《子平真诠》亦曰：“大抵命格中用神，贵乎有制有生，忌乎有破有战。譬如用官，比劫与之相战；七杀与之相破；皆伤其用”等等，诸多先生之论，可见用神对于断人生死休咎关系重之又重。 究其用神之含义，《渊海子平》曰“用神者，所用之神也，得之为贵人，失之为贱夫”。 徐乐吾《子平真诠》则曰“用神者，谓人命运中有所用之神”。由此可见，无论是贵贱人等，行伍夫子，还是帝王将相，大儒先贤，命中皆有其所属用神。
人生之路有贫富贵贱之分，有福泽满溢、富贵寿考之途，亦有灾厄连连、病苦忧生之路。用神为八字之主神，八字贵贱穷通莫不由用神而定。所以，探讨用神，应从研究人生道路入手。《左传•昭公十三年》：“人生必死，物生必亡，万物一体”。《易•系辞下》：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁。” 西汉董仲舒《春秋繁露》：“人生而神灵，死者精神升天，形魄沉沦於地”。
人生有生有死，有始有终，无论显贵平庸，无论富厚贫薄，生命的循环周流必会归于尘土与冥冥的鬼神世界。人死，命亦尽矣。其生前之所有，富贵也，贫贱也，福禄也，灾祸也，莫不随着那消逝的“形魄”而烟消云散。孔子在《易传》中曰“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。” 可见《易》是三才之道。天地人三才一体而为命。所谓“人与天地相参也，故圣人因天时，分地利，而制其用。” 故“夫大人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。” 由此可见，人在天地之间虽如浮萍蓬蒿，转瞬消逝，但人生路途之穷通却应与天、地、五行、四时鬼神之循环一体周流。“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。” “是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。” 所谓“卦者，挂也。” 以挂于世界万事之运行，“卦”者，亦可视为用神，即“天下之赜”。卦决定诸事之吉凶，为世界运行之纲纪。“天下之大德曰生” 。用神使人生之路有福寿吉庆，亦有灾殃克害，吉者得其用，凶者失其用。命理学家称为人生大用。
